文藝作品中把人生的各種事情象徵化，並表現出人生中的苦惱與困難，曾看過一個關於象徵的比喻：「人們因接觸到文藝作品而感到自己的生存，恰如被睡魔侵襲時自己的手碰觸到自己的膝蓋而發現自己仍活著一樣。仔細地說來，就是讀者發現自己的「無意識」心理。」
關於這個「無意識」心理，榮格說過:「....問題已迫使我們進入了一個孤兒似的孤立的情況中，遭受自然的遺棄，被趕入意識狀態中，....我們也勢必要向那孩子的無意識及對自然的信服告別....。那是犧牲了一位自然人──那位其悲劇始於在伊甸園中吞下蘋果的無意識而天真的人。聖經上有關人之墮落的記載，說明了意識的來臨便是一種降臨與人的災禍。因此，我們現在才開始體認出，每一個問題迫使吾人日離意識愈遠，同時亦使吾人離無意識之孩童時代的樂園愈遠的原因。」
根據《聖經·創世紀》記載，上帝先造亞當，再取亞當身上的肋骨造成夏娃，乃為人類的袓先。二人住在伊甸園中，後來夏娃受蛇的哄誘，偷食了知善惡樹所結的果實(禁果)，也讓亞當食用，兩人因而聰明起來，趕緊編樹葉，遮蓋下體，二人遂被上帝逐出伊甸園，人生苦難皆由此一隻蘋果而生。按照基督教，偷食禁果是人類原罪及一切其它罪惡的開端。
米開朗基羅運用獨特的想像力和構圖技巧，把「墮落」和「逐出樂園」兩個情節畫在一幅作品上，位處於構圖中央的是智慧果樹和引誘犯罪的蛇，左半部是伊甸樂園，右邊則是人間荒野；左圖是擬人化的蛇遞給夏娃智慧果實(禁果)，亞當主動伸手摘果，她的動作和展開的樹枝構成自然的天堂之門，右圖是天使揮劍驅逐亞當與夏娃出樂園，和亞當伸起抵抗的右手形成另一道自然拱門。 (逐出樂園~~梵諦岡西斯汀禮拜堂壁畫局部，1508~~1512)
而人類愈文明的結果，愈遠離自然，理性意識愈抬頭，因而日漸一日地淡忘了童年時代那種幼稚但真切的情感體驗和天真的浪漫幻想，以至於束縛在角色身分、責任義務、道德倫理的種種桎梏下，再也難以敞開情感的大門，再也難以騁馳思維的翅膀，人類失去靈魂的痛苦與煩惱由此而起。
但是東方哲學另有對治之道，華嚴世界裡，大日如來端坐中央，一言不發，周圍的菩薩卻正在替他滔滔論道。中心是寧靜的，道居其中，道外顯為我們的語言。教法應該是避免教條、基本教義論、排他性、複雜的形上學，最好是當下就能瞭解的簡單而深入的法門，不必在寺院道場就能修持的法門，能夠溶入日常生活和隨地都可以修持的法門。
禪宗說：「靜靜地坐著，什麼也不做，春來草自長。」你只需要靜靜地坐著，什麼也不做，所有的事情繼續按照自己的方式發生。春天會到來，草會生長。就像那樣，所有事將會發生，你不需要去做它。靜心不是要去做什麼，它不是行動而是一個寧靜的狀態，一個當一切停止了的無為的狀態：時間停止了，所有的行為消失了，你完全地靜止。——只是坐著休息，放鬆自己。需要花一點點時間因為我們已經被那些自己得不到寧靜的人教育成得不到安寧的人。
《莊子》〈大宗師篇〉說：「古時候的真人，睡覺時不做夢，醒來時不憂愁；飲食不求精美，呼吸來得深沉。真人的呼吸，直達足跟，普通人的呼吸，只用咽喉。」又說 ：「古時候的真人，不知道悅生，不知道惡死；出生不欣喜，入死不拒絕，無拘無束的來，無拘無束的去而已！不忘記他自己的來源，也不追求他自己的歸宿；事情來了，欣然接受，忘掉生死，任其復返自然。」又說：「他的容貌靜寂安閒，他的額頭．寬大恢宏；冷肅得像秋天一樣，溫暖得像春天一樣，一喜一怒，如四時運行一樣的自然。對於任何事物都適宜而無法測知牠的底蘊。」
《臨濟語錄》記載，在某一次法會上，臨濟對大家說：「你們的赤肉團上，有一個無位真人，常從你們的面門(即感覺器官)出入，你看的時候，聽的時候，以至思想的時候，都可以產生活生生的感覺和行動，沒有這種自覺體認的人，就要展開心眼來看看！ 」
這時有個和尚走出來問，什麼是「無位真人」？臨濟立刻從禪床上跳下來，抓住那個和尚說：「你說！你說！」當那個和尚正想開口時，臨濟又把他推開說：「這樣一個乾屎橛，是無位真人？」說完，便回到方丈室去了。
臨濟為什麼要那樣說，因為那個和尚問話的口氣，是把無位真人，當做什麼希奇之人，而根本沒有想到他的真我，既然忘掉了真我，自然就失去了生命，不是就如同乾屎橛一樣嗎？還有什麼價值可言！臨濟又說：在我們的五蘊 (色、受、想、行、識)身內，有個無位真人，堂堂顯露，無絲髮許間隔，何不識取？我們的心法，雖然無形，但卻通貫十力，在眼為見，在耳為聞，在手執取，在足運奔，人若不在，隨處解脫。
見性是一種絕對的境界，須人親自體驗，不是單靠知識就可辦得到的。絕對的境界，不在經典文字裏，經典文字，至多不過是絕對境界的摹擬，不是絕對境界的本身。所以禪師們非但要人不可過信經論，迷戀文字，而且鼓勵學人，應該自己當家作主。一篇遊記無論寫得多真實，多美好，若未真正目睹，仍然不夠清楚，一定是要親自去走一趟，方能知道它的真面目。沒有人能「給」其他人任何東西，每個人都必須走一段艱辛的路。
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