微景.摭拾

(一)法演四戒

勢不可使盡，使盡則禍必至

福不可受盡，受盡則緣必孤

好話不可說盡，說盡則人必易之

規矩不可行盡，行盡則人必繁之

人愈是順利時，愈容易在不知不覺間播下幻滅的種子；欣喜於擁有的幸福，盡情享樂，泉源很快會枯竭；再好的言詞過度了，味將減半，只帶給人表面的安易；或者說深邃的道理不必輕易說出口；規矩變得繁瑣教條，使人生厭，應該留點空間給自己，也留點空間給別人。

但是「好話不可說盡，說盡則人必易之」，另有一說為「話不可說盡，說盡則人必易」，少掉一個「好」字，這是在提醒人在平時說話時，要把握住說話的分寸。

我最近很老實說出了心裡的感慨，就是那個當下的感慨，並無其他用意，但是好像我並沒有把握住說話的分寸，讓人不悅了，這是自己必須好好反省之處。

(二)拄杖

讀到中國的芭蕉和尚(生平不詳)所言:「你們若有拄杖，我就給你們拄杖；若無拄杖，我將奪掉你們的拄杖。」

有者給予，無者還要加以奪取。看似矛盾，在矛盾之中卻存在著真實的生命之流~~絕對者自身的活動，乃是創造性的生命之流。所謂「扶過斷橋水，伴歸無月村。」斷橋之水，無月之村並非抽象的存在，我們在生存之時經常都會碰到渡無橋、歸無月的絕望，這個時候，唯有靠著那根「拄杖」了。

(三)斷一切惡，修一切善

重讀王陽明《傳習錄》，把王學繼承人爭論不休的「四句教」再加省思。

 「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」

無善無惡就是無心無情，沒有先入之見。所謂相對性的認識，至少需要兩種事物的對立和比較，思考「善」時若不以「惡」對立則觀念無法明確，而「善」與「惡」其間的差距感覺即為認識，這是兩段論法。若要使其差距感覺更明確，則必須找出另一對立事物，成為三段論法，關係愈趨複雜，而依此比較下的選擇也會出現迷惑，甚至出現鬥爭心態，所以唯有捨棄相對的認識，捨棄一切對立觀念，超脫二元的思考方式才得以讓心靈重整。

雖然忘卻了兩頭，但是，對於「相對」的「絕對」，仍只不過是相對關係，所謂純粹的絕對知識必須是看事物的本來，我自己變成那個我看的對象，否則不可能了解對方，能有這樣的一段論法的認知，那麼，不論貧窮之時、富裕之時、生病之時、死亡之時，皆以此一段論法來克服，在一切忘卻成空處，才有可能有柔軟的人生。

否定「相對」走向「絕對」再超越「絕對」，並非只是觀念，而是藉由實踐與經驗，親身領會。人一生持續存在的身口意之行李總是必須自己攜帶至人生的終點站，不思善、不思惡，讓相對認識轉空，絕對認識做為自己心的牆壁內壁來鍛鍊自己是必要的。

作為人心本體的至善是超經驗界的，它不是具體的善的行為。有所為而為的善是手段，無所為而為的善才是至善。人心的至善超越世間具體的善惡。

(四)「鵝湖之會」

「鵝湖之會」直接的材料就是陸九淵、朱熹的兩首詩文，加上陸九淵兄長陸九齡的開場之一首詩文。

陸九齡詩文：

「孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著意精微轉陸沈。珍重友朋勤切琢，須知至樂在于今。」

陸九齡認定人人性善本具，好好發揮即可；而陸九淵則明確堅持由此心行實踐一路的重大功效，他也認定生命和學問没有必然的關係。，他並不反對讀書做學問，但偏離生命關懷的學問就不是他所推崇的了。

從陸九淵詩文可看得出來他對兄長的「古聖相傳只此心」很不滿，他認為應該是「斯人千古不磨心」：

「墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沈。欲知自下升高處，真偽先須辨只今。」

朱熹對二陸的主張是不贊同的，他經過了三年的沈澱以及二陸的一些態度才有所回應。三年後朱熹回復之詩文可見其堅持重視經典詮釋，研究儒學義理的信念：

「德義風流夙所欽，別離三載更關心。偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠岑。舊學商量加邃密，新知涵養轉深沈。卻愁說到無言處，不信人間有古今。」

「舊學商量加邃密，新知涵養轉深沈」，畢竟讀書窮理還是不可少的基本功。