在松本，無意間邂逅了草間彌生。
草間彌生所用的創作手法有繪畫、軟雕塑、行動藝術與裝置藝術等等，被評論家歸類到相當多的藝術派別，包含了女權主義、極簡主義、超現實主義、原生藝術、普普藝術和抽象表現主義。但在草間對自己的描述中，她自己僅是一位「精神病藝術家」（obsessive artist）。
現在她自願住在東京的心理治療所中，並以七十多歲的高齡繼續從事藝術創作(很多媒體說她是長的像河童的怪婆婆，這實在是很令人反感的形容)，她的工作室離治療所不遠，她經常對媒體表示「如果不是為了藝術，我應該很早就自殺了。」由於童年不幸的遭遇，使她時常有自殺企圖，而從她的作品中也可以看到，她企圖呈現的是一種自傳式的、深入心理的、性取向的內容，她寫過小說<克里斯多夫男娼窟>>，蔡康永曾為中文版本寫序文 : <草間彌生不知是在哪面牆上鑽了一個洞，窺知了造物者的某個手勢或背影，她從此寄居這面牆上，在兩個世界間來回顧盼。>真是對於草間彌生的最佳註解。
很久以前，當我第一次看到草間彌生的作品時，對於那些一直重複出現的滿載幻象的圓點圖像，覺得十分的詭異與不安；她似乎感受到別人所不能感受的東西，將蟄伏深夜的慾望殘酷地攤在陽光下，予人沈重莫名的悲傷。
草間彌生的圓點從何而來？意義又是什麼？對草間略有所知的人都知道她是因為患有神經性視聽障礙，這個疾病使她看到的世界彷彿隔著一層斑點狀的網。但隨著時間的拉長，圓點開始是一種存在的狀態，草間開始為她的圓點賦予意義。草間對於圓點有這樣的解釋：「紅色、綠色或是黃色的圓點可以是地球、太陽、星星的象徵，單獨的圓點是不存在的，點與點可以形成一個網，連續性產生後，無限延伸的空間也於焉誕生。」
在松本的展覽場上的佈置全是一點點的粉紅色斑點、白色網紋，就好像墮進一個虛幻的世界，哪有一個空間是由無數的斑點網斑所組成？但這不是是愛麗絲夢遊仙境，的確是草間彌生的世界，她以特有的無窮無盡的圓點和條紋，豔麗的花朵重疊成海洋，混淆了真實空間的存在，讓人只有陣陣眩暈和不知身處何處的迷惑。鏡反射密室也一次又一次地震撼人的眼睛，衝擊人的視覺，帶人進入一種被催眠的境界。
文藝作品往往把人生象徵化，藉以表現出人生中的苦惱與困難；象徵可以說是一種「心像寫生」手段，讓人的心靈創傷得以描繪出來。如廚川白村所言 ：「 人們因接觸到文藝作品而感到自己的生存，恰如被睡魔侵襲時自己的手碰觸到自己的膝蓋而發現自己仍活著一樣。仔細地說來，就是讀者發現自己的「無意識」心理。」在理解創作者象徵的同時也就是在咀嚼創作者的苦悶，因而在共鳴的過程中產生快感或者同情，並且產生Aristoteles《詩學》裡所謂的「悲劇的淨化作用」。松本展覽場無數的斑點網斑，我豁然得解。
法藏是華嚴宗的創立者，他講學特別善於運用比喻，有一套善巧化誘、能近取譬喻的獨特教法，因而更具有吸引聽眾的力量。史載唐朝武則天曾召法藏於長生殿問有關華嚴旨意，法藏大師以金獅子做為比喻，為武則天講解深奧的華藏世界，武后驟聽之下，茫然不解。法藏於是指著殿隅金獅子作譬喻，讓武后豁然頓解。這次講解的記錄，後來出版成書，名為《大方廣佛華嚴金師子章》。
法藏用了十種玄妙的比喻，說明萬物平等、一多相容、重重映入的思想；「因陀羅網境界門」是其中一個玄妙的比喻 :「金獅子身上小小的一根獅毛，都秘藏著整隻完整的金獅子。另外，每一根獅毛，也都藏著其他獅毛裏面的金獅子。像這樣，多中含一、一中含多，重重無盡。」
法藏為了要把這種萬物一多相容、重重映入的「因陀羅網境界」，說得更加清楚，因此要求武則天，在宮殿內的四面八面，各放一面鏡子。到了講經的晚上，諾大的宮殿，只在正中央點燃一盞小燈。法藏、武后，以及文武百官，圍繞小燈四周一一坐定。
小燈微弱的光線，投射到宮殿裏四面八方的鏡子裏。鏡子裏的燈影，又投射到其他鏡子裏。像這樣，一次再一次地重重映入，使得宮殿裏一時之間明亮了起來。
這時，法藏說：「我們肉眼所看到的世界，萬物都各自獨立，互不相干。」
「請大家看看四周，我們每個人都映入四面八方的鏡子裏，而且不只一重，而是重重映入。宮殿裏的其他擺設，也和我們一樣，彼此之間重重映入。這就是《華嚴經》裏所說的華藏世界，也是我們所居住的真實世界。」
「宇宙中的事物，重重映入我們的身心當中。我們也重重映入一切事物當中。我們離不開宇宙中的任何一物，它們都和我們一體而不可分割。我們和宇宙中的所有事物，都是平等而無差別。」
草間彌生也為我們演示了這個華藏世界。
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