楞嚴會上，自阿難與摩登伽女之情天慾海始，指出貪欲的根源，是因為對聲色的執著。所以有「七處徵心」以祛除妄心見本心；「八還辨見」則是為了撥落見塵明見性。
佛詰問阿難心目所在之處，阿難先後以七處回答：心在内、心在外、心潛伏在眼根裡、心在見暗見明的作用上、心在隨所何處、心在中間、心無著。此所謂「七處徵心」。
阿難之誤，在於將應用的心當作真心，佛乃將之一一論破，指出它只是應用之現象，是妄心而非真心。
1. 若心在内，為何不能見到心肝脾胃？
2. 若心在身外，則身心兩異，各不相知。而今身心相知，豈可為在外？
3. 若心潛伏在眼根裡，若眼見物時，心隨即能分别而無有障碍，眼若可見，即同於境矣。眼若同境，則心境各異，豈可謂心潛伏眼根内而可分别？
4. 根據心見明見暗說明心在内在外的現象，然而閉眼見暗之時，此暗境界與眼相對否？若與眼相對，暗在眼前，云何成「内」？若不相對，云何成「外」？
5. 若心在與外界事物相連合之處(心在隨所何處)，但經分析，心性思惟作用，並無自體，思惟的作用亦不可能是心的體性。
6. 心在根、塵中間(意即心在物質與知覺、身體與外界現象的中間)，果真如此，若兼於根、塵，則根有知而塵無知，有知無知兩立，云何為中？若不兼於根、塵，不屬於根、塵者，即無體性，中又何有相？
7. 阿難最後說出「一切無著，名之為心」。如果没有無著的境界存在，那就是龜毛兔角；如果有一個無著的境界存在，那就必定會有一種境界與境象，又如何說是無著？
世尊「七處徵心」，阿難始终懵懂，不能了悟，甚至到最後還說出「若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。」其實是與真心愈來愈遠了。
「八還辨見」，八還的意思是說，一切有為法，均由因緣而起，一一事物皆可推其生因，唯有能現生一切萬法的妙明真心本身是找不到生因的。
八還，即從八個方面推究、還原事物的生起因緣。
1. <明，還日輪>光明照耀歸還給太陽。
2. <暗，還黑月>昏暗，歸還沒有月亮星光的晚上。
3. <通，還戶牖>通透，歸還給門窗。
4. <雍，還牆宇>擁擠，歸還給牆壁。
5. <緣，還分別>接縫，歸還給區隔。
6. <頑虛，還空>完全沒有東西的地方，歸還給虛空性。
7. <鬱勃，還塵>塵土飛揚，歸還給塵土。
8. <清明，還霽>清明的天氣，歸還給雨過天晴。
世間的一切現象歸納起來，不離開這八類。而人可以看到這八種現象的見性，應該歸還給誰呢？所以「八還辨見」即是為了闡釋「所見之境可還，能見之性不可還」的道理。那個你不能歸還給現象界的，不就是你自己，難道還有別人可以歸還嗎？你的心本來就是微妙明白清淨，是你自己迷糊以為沒有這樣的功能，所以才會好像喪失本心，在苦海中浮沈。
浮雲翻騰、風吹物動塵沙起、鳥兒飛、樹木、山川、草芥、人畜，都是物象。但是你能看的見性，都能清楚的看得到。物象本身有種種的差別，但是各人的見性沒有不同，這個精細微妙明白能看的，實際就是各人的見性。為什麼還自己疑惑自己呢？見性是各人真實的性能，不好好真實的觀察，為何還想要別處去找到所謂「真實」的見性呢？
「八還辨見」最為精采處在於結論：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」第一個「見」是所見之見，是現象；第二個「見」是能見之見，是明心見性之「見」。真正明心見性的見不是眼睛能看見的見。
由「七處徵心」到「八還辨見」，明白指出為煩惱窠臼者，都是心目為咎，要脱離心目的桎梏，才能獲得自由。其實，佛在無言可答、無理可申之處，說出真妄兩相，只不過是勉立名目，權作化城，聊作舟筏而已。真心悟境，心行處滅，言語道斷，徹悟之時，無妄亦無真。
前曾言及，人一旦夢醒，就會知道「什麼都沒有」，有或沒有都只不過是執著於意識判斷的表現罷了，和有、沒有無關的地方才是真功夫！和妄、真無關的地方也才是真功夫！
~~這是一個很有意思的「聲色之娛」~~
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