桃花源只能暗戀? @ 微景.摭拾

<晉太元中，武陵人，捕魚為業，緣溪行，忘路之遠近；忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛；漁人甚異之。復前行，欲窮其林。林盡水源，便得一山。山有小口，彷彿若有光，便舍船，從口入……>

~~~陶淵明<桃花源記>~~~

我們睜了眼看，傾了耳聽，惶惶然學習，走許多迂迴的路，嚐一切苦，不都是為了達到一個理想的國度麼?

中國文學中,最具有烏托邦特色思想的應該是陶淵明的<桃花源記>，一位武陵人從發現世外桃源到離開後來想再返回桃花源而不可得。他所描寫的桃花源中的生活充滿了理想色彩，<山有良田美池，桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人；黃髪垂髫，並怡然自樂。>這些描述正是烏托邦的基本特點。

武陵人想再返回桃花源而不得，桃花源(烏托邦)究竟在哪兒？這真是一個很有意思的話題 ! 我個人這麼認為。

英國烏托邦社會主義者傅立葉很重於細節和數字，他所描寫的公社中，人們能夠一日五餐吃到美味佳肴，哪怕是最貧窮的人，也能夠從“十二種湯，十二種露珠和葡萄酒，以及十二種肉和蔬菜的調味品”中加以選擇，他認為人們應該每天睡5個小時，活144歲，任何活動都不要超出2小時，這樣的想法其實是匪夷所思，不太能為人所接受。所以，反對烏托邦的思潮的出現也就變得理所當然了。

赫胥黎的《美麗新世界》認為從前烏托邦似乎是遙不可及，但是如今它們卻變得迫在眉睫，<事實上，我們正面臨著一種完全不同的、令人苦惱的問題 : 我們該怎樣阻止它們的最終實現？> 新世界雖然外表似美，其實科技並沒有在社會的總體精神進步中發揮效用。

最早提出空想主義的湯瑪斯.莫爾(Thomas Moore，1478—1535)本人對於烏托邦的態度也是愛恨交織的，<<烏托邦>>一書中莫爾虛構了一位訪客拉斐爾（Raphael)說了一段話 : <......人人都能夠獲得公平的配額，從來就沒有窮人或乞丐。每個人都不擁有任何東西，但是每個人都很富有——還有什麼財富能夠比快樂、心靈平和、無憂無慮更加偉大呢？>

莫爾認真聆聽了這一段報告，然後提出各種各樣的反對意見，例如烏托邦的法律與習俗很多是荒謬的。不過他還是說 : <我將會非常樂意看到——儘管我僅僅是期望——歐洲將吸納烏托邦共和國的許多特色>。也就是說，莫爾以自我的身份強烈地反對烏托邦，他想通過引證反對意見來為自己辯護，洗刷顛覆社會之嫌。

~~~亨利八世即位，欣賞湯瑪斯.莫爾(Thomas Moore，1478—1535)的能力，因而親自到他家中敦請他，並且命他為大法官，但最終還是因為做人太公正，不久即失寵。1516年，他完成<<烏托邦>>一書，1534年，亨利八世為了要娶安.布琳，所以設法讓國會宣布他是英國教會領袖，莫爾拒絕宣誓承認而被送上斷頭台~~~

在文藝復興時期的西歐，隨著人文主義思想解放運動的拓展，才會有莫爾的空想社會主義主張。他以深邃的目光，從不同的角度層次批判社會的黑暗，例如他舉了一個<羊吃人>的比喻，背景是英國毛紡織業剛起飛的時候，大量的耕地改為牧場，農人失業成為乞丐，流民，甚至為了求三餐溫飽，不得不行竊行搶；莫爾說<羊本來是很溫馴的動物，現在卻到處橫行，變成會吃人的怪物了>。同時莫爾也在否定私有制的基礎上，設計出財產公有、共同勞動、按需分配的社會方案，描繪了一個美好的社會圖景。

在此前的西方歷史上，雖不乏對“公有” 社會的嚮往，但卻並未作出合理而系統的闡釋。莫爾設計出一個公有制的社會模式，「私有制為萬惡之源」是其思想的核心要素。在烏托邦中，除了投入研究的人之外，眾人皆需在白天務農勞動六個小時，另有一小時的文娛活動。在烏托邦裡，莫爾描繪出一個富足卻人人仍勤於工作、進取的社會。但是這個“烏托邦”有著十分明顯的思想缺陷，由於時代的局限，莫爾的“烏托邦”只建立在農業與手工業相結合的經濟基礎上，對照於現實生活仍只是鏡花水月。

對和諧社會的追求是人類永恒的理想。雖然由於東西方有著生活環境、理論背景以及思維方式等方面的諸多差異，古代中國孔子的“大同世界”，老子的“小國寡民”和古希臘柏拉圖“理想國”的構想不盡相同，但從一定的角度來看都是對和諧社會的追求。

《禮記·禮運》篇中有著孔子“大同世界”的構想：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長；矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養；男有分，女有歸；貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同”。

老子歌頌「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」的社會，他的理想是希望在小國寡民的社會中，人民能夠安居樂業，去其物欲、求其美善風俗，什伯之器、舟輿甲兵只是備而不用、設而不陳，鄰國不需以兵戎相見，人民過著互不相侵的純樸生活，怡然自得。

柏拉圖講究理性主義，他認為國家要能上軌道，必須以理性來統治，就像人體由頭部來掌管一般，社會也必須由哲學家來治理。他認為一個國家應該有統治者、戰士與工匠 ( 如農夫 ) ，就像人有頭、胸、腹一樣。正如一個健康和諧的人懂得平衡與節制，一個「有德」之國的特色是，每一位國民都明白自己在整個國家中所扮演的角色。以此點來看，柏拉圖的理想國度只是一個社會機器，機器中的每一個零件必須克盡職責，理想國中的人民從小接受高度的哲學教育而能以理性處事。基本上，理想國不思考感情、人性，甚至覺得<感情>這種東西造成社會制度的混亂。