中國道家主張「得意忘言」，莊子說：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。」「荃」和「蹄」，分別為捕魚和捕兔的工具。以此比喻說明言詞在於達意，既已得意就不再需要言詞。
「默然」是一種超乎語言文字形容的極致意境，真理是無可言說的，言教只是教化眾生的權宜方式，佛教主張「言語道斷」，認為真正的悟境是「言亡慮絕」，無法以言語和思慮加以分別。「空」本來就不是靠有限的、僵化文字語言可以證得，就像用再多的語言來形容花香，也比不上親聞的甜美，無論語言、文字、戲劇、藝術等表現方法，都只是幫助我們想像的媒介。
因言會意，得意忘言，真正的「法」，就是自己的「本來面目」，本來面目就是生命的原態，認識了生命的原態，便認知了生命的永恒相，知道了生命的永恒相，虛假的我執就斷了。真實的是永恒的，「體離斷常」是無可斷的；真實的是不二的，沒有能斷的人，也沒有所斷的東西。
禪宗有名的十牛圖中的第二圖<見跡圖>頌曰：「水邊林下跡偏多，芳章離披見也麼？縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」自性之牛遍於水邊林下，無所不在，如巨牛之遼天鼻孔，無法隱藏。不就是以文字之「跡」為指，為筏，希望能「循跡見牛」，體解大道?
為使枯燥乏味的佛學玄義易於被大眾所接受，佛經中有大量的言教文字，把佛學玄義包裹在引人戱笑的文學形式中，如百喻經<甕中影>故事 : 有一對新婚的夫婦，感情十分恩愛，有一天，妻子到廚房去拿酒，打開酒甕，瞧見自己的身影映在酒甕裏，以為丈夫另有其他的女人，丈夫也在酒甕看見自己的身影，生氣妻子敢私藏男子，兩個人彼此相互指責。一個出家人恰好來到，問清楚倆人爭執的原因，於是用石頭砸碎了酒甕，男女相都不見了。夫妻倆人才明白自己的愚癡，把甕中影像誤認為是實有的。
原本恩愛的夫妻各自因看到甕中倒影而至爭吵，揭示了「世人愚惑，以空為實」的佛家真諦，說明世間萬法皆如甕中倒影一樣虛空不實，但人們總是執著為實有。
為引進佛之世界的<法華七喻>，表現了佛引導一切眾生到佛之開悟的無限慈悲與智慧，七譬喻為譬喻品中之火宅喻，信解品中之窮子喻，藥草品中之雲雨喻，化城品中之化城喻，五百弟子授記品中之衣珠喻，安樂行品中之髻珠喻，及壽量品中之醫子喻。
《信解品》中有一則窮子喻的故事，富有的長者與兒子離散多年，其子在外流浪，某日被長者認出，但是兒子早已忘記父親與家鄉，內心十分自卑害怕而抗拒。長者於是脫下一身華服，換上破爛的乞丐裝，親近自小走失的貧窮兒子，僱子除糞，以窮子習慣的方式來和他相處。長者以二十年時間觀察兒子，見他擺脫自卑感、提起自信心後，便召集眾人宣布找回兒子，將偌大的家業傳予他。佛陀猶如富有的長者，以大慈悲心來同理眾生，因機施教，令眾生來親近佛法。
《譬喻品》中之火宅喻講有一間房子失火了，裡面有二、三十個小孩在嬉戲，父親非常著急，呼喚孩子們趕快到房子外面去。可是孩子們只顧著戲耍，那裡肯理會父親的話？長者只有權巧的向他們說：「孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。」孩子們於是迫不及待，爭著衝出火宅而得救。長者非常歡喜，賜予每個小孩一輛七寶裝飾而成，安穩舒適的大白牛車。
火宅比喻三界，三界有五濁、八苦等煩惱，無法安住。諸子比喻眾生，謂眾生貪著三界，沈溺於享樂的生活，不知道處境的危險。長者比喻佛陀，意思是說，佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，因眾生根機不同而施設方便，於是以種種智慧、方便，為三界眾生說法，有如長者以三車誘引諸子。
「衣裡寶珠」的譬喻，大意是有位醉漢的親友，怕醉漢將來生活潦倒，無所依靠，因此偷偷的在醉漢的衣服裡，藏了一顆明珠，希望讓醉漢將來能有所依靠。可是，醉漢自己並不知道擁有一顆寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。對衣裏明珠一定要經過他人的解說，醉漢方能知道。這個譬喻也說明了眾生本有覺性，人人具足，但眾生往往迷了本覺佛性，眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。
「三車火宅」所描繪在火宅中遊玩的孩子們影射了只求眼前利益和快樂的凡夫，其所追求自我中心的生活型態並非真正的幸福，反而會迷失於人生的荒野中，而且一般人連自己的心都無法確實控制，何況要行菩薩道?但是<法華經>勸戒不可像「長者窮子」譬喻中的窮子懷有卑屈心態，但是如何才能必面卑屈呢? 「衣裡寶珠」譬喻告訴我們，必須自覺成佛之因性---佛性。
「化城喻」的內容是說有一個人熟悉行商路程中的各種狀況，他帶了大隊人馬，到某個充滿財寶的地方去尋寶，因為路途遙遠，所以跟隨他的人走到半途已經精疲力竭而多想打退堂鼓。於是這位領隊就以權巧變化出一個城池，讓這些疲倦不堪的旅客進城休息，城中衣食無虞，快樂又安全，他們就在那裡安穩的休息，同時他還告訴大家：「今天先在此城休息，等大家的精神恢復了以後，如果能前往寶所取寶，還可以繼續未完的旅程；若不打算往前走，那麼就在這裡繼續休息幾天也可以。」
敦煌莫高窟的壁畫<幻城喻品>，壁面以青綠山巒區隔故事運行的場景，眾人由出家人引道，遊行於山勢之間，乘騎者到了半途已是人仰馬翻，導師乃在不遠處幻化一座城市，鼓舞大家前往。
道不離言為的是「借微言以津道」，但是得魚要忘筌,上岸要捨筏,進而凡情脫落,聖意皆空,人牛兩忘,泯除一切心境對待。楞嚴經說 : 「如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」佛陀說：「『法』可比喻為筏」，他用「筏」這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易了解。這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去黏著「法」，以致忘了自己，而自傲地以為我是老師、學者或哲學家。「法」是筏，是載我們到彼岸的工具，一旦抵達彼岸，上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。「法」如筏，應該正確地應用於渡過河流，但「法」的智慧應該用來渡過苦海，而不可執著它。
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