鬼怪的世界一直是玄妙難以理解，中國最著名的是蒲松齡的《聊齋誌異》，其中所描寫的神鬼狐靈世界卻比人類的現實世界更令人安心；同樣地，日本《牡丹燈籠》也是處理鬼怪世界中更純粹的情感。
日本的《牡丹燈籠》故事源自於中國明代(1368～1644) 瞿佑的《剪燈新話》卷二．《牡丹燈記》，以三遊亭圓朝的《怪談牡丹燈籠》(1861)，和歌舞伎的《怪異談牡丹燈籠》(1892)的版本最為有名。故事是說阿露由於無法與新三郎順利結合而鬱鬱以終，藉由牡丹燈籠的帶引，阿露夜夜與新三郎私會共處，夜來明去，無法分離。新三郎因鬼魅纏身即將壽終而渾然未覺，這絕非阿露所願，當阿露意識到自己已為幽幽魂魄，為了新三郎得以續活，放下牡丹燈籠斷然讓陰陽相隔，其中相知相惜的真摯情愛。
司馬遼太郎的《台灣纪行》其中<鬼>篇談到《牡丹燈籠》是中國傳到日本的舶來品，阿露死後變成鬼，以生前的模樣跑去與新三郎相聚，新三郞並沒當他是鬼，還與他共枕；尤其日本的鬼魂通常沒有腳，而阿露是用自己的腳走去的。所以阿露與其說是日本的幽靈，不如說是漢族世界的鬼。
《聊齋誌異》的作者蒲松齡生在一個書香家庭，可是到他時已經極為貧困，雖然曾在十九歲時連考取縣、府、道三個第一，但此後卻屢試不第，只好在有錢人家中教學，四十年間一面應考，終究還是個窮秀才。他自己說：「……數卷殘書，半窗寒燭，冷落荒齋裡。」窮愁潦倒的一生，使他能體會民間疾苦，由於他接觸和交遊的人物非常廣泛，對於上自官僚名士，下至農夫村婦，惡棍無賴，賭徒酒鬼，僧道術士等的生活面貌和命運遭遇，無不具有細緻的觀察和深刻的瞭解，因此寫出流傳至今的《聊齋誌異》，其中以描寫愛情的作品數量最多，其實是表達了廣大青年男女對真情的嚮往和憧憬。
例如《青鳳》寫耿去病與狐女青鳳相戀，耿生不避險惡，急難相助，對青鳳一往情深﹔青鳳也不畏禮教閨訓，愛慕耿生，終於獲得幸福結局。《連城》寫喬生與連城相愛，遭到連父的阻撓，連城含恨而死，喬生也一慟而絕，二人在陰間相會。還魂前，他們唯恐再發生變故，便先結為夫妻。《鴉頭》寫狐妓鴉頭從一而適，毅然隨情人私奔；後被鴇母追回，囚禁於暗室﹐雖歷經「暗無天日，鞭創裂膚﹐飢火煎心，易一晨昏，如歷年歲。」之苦，仍矢心不貳，終於和情人團聚。《晚霞》寫五月五日吳越間賽龍舟，鎮江蔣氏童阿端便捷奇巧，至金山下卻墮水死，意外和龍宮歌伎晚霞建立了愛情﹔最後兩人拼著一死，逃出龍宮，在人間做了夫妻。在以上故事中飽滿的溫情令人覺得鬼魂的可愛，而非可畏恐怖。
湯顯祖創作的《牡丹亭》及《南柯記》、《邯鄲記》、《紫釵記》，被譽為《臨川四夢》，而他自己則說：“一生四夢，得意處惟在《牡丹亭》”。《牡丹亭》劇中描寫了杜麗娘與柳夢梅在夢中相愛，醒後尋夢不得，抑鬱而死，其後，夢梅掘墳開棺，麗娘復活，深刻地表達了作者“生可以死，死可以生”的愛情觀。湯顯祖說:「情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。」在全劇最動人的《驚夢》中，杜麗娘唱出對青春流逝的哀嘆： <原來奼紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院？>
現代藝術大師梅蘭芳在民國初年，曾把《牡丹亭》中《遊園驚夢》唱紅一時，2004年小說家白先勇就明朝湯顯祖原著，重新編排《牡丹亭》一劇。
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